《論語》十大思想內涵

一、為政以德

 

    1.孔子認為政治上最重要的事情是養生(食)送死(喪)和祭祀。

 

2.在治國方略上，孔子主張「為政以德」，用道德和禮數來治理國家是最高尚的治國之道。也叫「德治」或「禮治」。實行「德治」的具體辦法有：①重教化，輕刑罰；②反對過度榨取，主張「使民也義」；③為政需正己；④舉賢才；⑤取信於民；⑥講究禮節。

 

3.特別註意孔子的「均無貧」思想。孔子所謂的「均無貧」指的是不同等級地位的人各自得到應該得到的部分，是站在統治階級的立場上闡釋的，不同於「平均主義」。

 

二、克己復禮

 

1.克己復禮

 

約束自己而回歸於禮。此處的「禮」指的是周禮。「克己復禮」是孔子在「禮樂崩壞」時代倡導的理論主張和行為準則。

 

2.禮與仁的關系

 

孔子的禮是建立在仁的基礎上的禮，不僅講製度，講規範，還講帶著仁愛之心去執行這些規範；孔子的仁是禮指導下的仁，是以「君君、臣臣、父父、子子」的等級製度為前提和目的的仁愛，不是無差別的兼愛、博愛。

 

3.孝與仁的關系

 

在「仁」的諸多道德要求中，「孝」與「悌」被看作是做人的一種天經地義的綱紀要求，也是一個人「修身養性」、追求「仁」、實踐「仁」的根本。「孝」即孝敬父母，「悌」即尊敬兄長。「孝悌」作為孔子學說中的一個倫理道德觀念，規定了一個人對父母、兄長所應具有的態度和行為要求。

 

三、知其不可而為之

 

1.知其不可而為之

 

「知其不可而為之」是對孔子的概括，表現出孔子堅持理想、堅持原則、認定目標的執著精神。這種精神，是儒家積極進取思想的集中體現。在今天，這種精神還是值得提倡的。

 

2.儒道之辯——入世與出世

 

孔子不倡導消極避世，與道家的主張不同。孔子「憮然」(悵惘失意的樣子)，一方面為眾生滔滔、知音難覓而悵惘；另一方面又堅定不移地堅持著自己的濟世思想，知其不可而為之，認為天下無道，才更需要自己挺身而出，匡扶正義。應該說「知其不可而為之」是做人的大道理，我們也應該學習孔子這種孜孜不倦的執著精神。

 

值得指出的是，孔子的「改革」目標是要「復禮」，回到他想象的周代，也許他很「天真」，但這畢竟是一種歷史的退步，因此，這種「知其不可而為之」其實就是一種保守落後的頑固不化，退一步說，這也是一種缺少科學理性的精神。

 

四、仁者愛人

 

1.孔子思想體系的核心是「仁」。「仁者愛人」強調的是待人的態度與準則。

 

(1)「仁」的根本：孝順父母(「孝」)、尊敬兄長(「悌」)。

 

(2)「仁」的具體準則：對人盡心竭力、待人寬厚仁慈。

 

(3)「仁」的具體表現：誠心誠意地協助盲人、同情有喪事的人、善待自然等。「仁」並不是高深莫測的深奧理論，而是滲透於日常生活的方方面面中。

 

(4)「仁」的最高境界：能施恩於百姓、周濟大眾。

 

(5)要做到「仁」的途徑和方法：「能近取譬」、推己及人，「己欲立而立人，己欲達而達人」。

 

(6)施行「仁」而達到的理想效果：使老人安逸、使朋友信任、使年輕人得到關愛。

 

2.判斷「仁者」的標準

 

孔子主張誌士仁人應殺身成仁，但孔子的「仁」的最高標準是看一個人是否對社會、對百姓做出貢獻，看他能否維護王權、安定百姓，而不是講求小信小節。

 

3.「仁」與「聖」的區別

 

「仁」著眼於推己及人，側重於主觀願望；「聖」追求博施濟眾，側重於行為效果。

 

五、君子之風

 

1.君子

 

所謂「君子」，即「文」(外在的行為表現)和「質」(內在的修養)兼美的人。

 

(1)「文」的具體要求：要行為有禮，態度謙遜。孔子身體力行，「溫而厲，威而不猛，恭而安」，這就是「文」的傑出代表。

 

(2)「質」的具體要求：①要堅守道義，講求誠信，即「誌於道，據於德，依於仁」，甚至「殺身以成仁」；②要見利思義，重義輕利，安貧樂道，視不義而得的富貴如浮雲，不恥惡衣惡食，不患得患失；③要樂以忘憂，做到不憂、不惑、不懼；④要動靜適宜，心胸廣大，意誌堅毅。

 

總之，就是要文質兼美、溫和嚴肅、威而不猛、莊重安詳。

 

2.小人

 

小人見利忘義、貪生怕死、貪圖享受、患得患失。孔子將這種人斥為「鄙夫」(庸俗淺薄的人)，認為這種人為了個人利益，什麽手段都使得出來，不可與其共事。

 

六、周而不比

 

1.周而不比

 

「周而不比」主要就是「群而不黨」，普遍團結人而不搞宗派，與眾人和諧相處，不拉小團體，不結黨營私。要做到「周而不比」，①要胸襟寬廣，不要心胸狹窄、結黨營私、排除異己；②要以道義為重、做人講忠信、辦事講原則，而不要唯利是圖、互相勾結利用、背信棄義，以原則做交易。

 

根據孔子關於交友的論述，「周而不比」主要表現在「群而不黨」「和而不同」，即交往應有一定的原則，出於正當的目的，「以文會友，以友輔仁」，而不是朋比為奸。又提出三種「益友」與三種「損友」為交友的標準，應該與正直、誠信、博學多聞的人交往，而不與諂媚逢迎、態度偽善、誇誇其談的人相交。

 

交友也應有度。「規過勸善」是朋友的真正價值所在，但也有一定的限度，否則會使感情疏遠甚至反目成仇；朋友之間的交往應遵循適度原則，保持一定的距離，才能使彼此的關系更加和睦。對待朋友不「以言舉人」，也不「以人廢言」。

 

2.以直報怨

 

孔子的「以直報怨」即當面直陳其怨，不必迂回曲折、旁敲側擊，而應單刀直入，以直言相告自己的憤怨。相對而言，道家的「以德報怨」顯得過於寬厚；法家的「以牙還牙」「以怨報怨」，顯得太褊狹。冤冤相報，不利於社會穩定，「以直報怨」當是比較高的境界。

 

▲現代社會是競爭的社會，孔子卻說「矜而不爭」，告誡人們不要爭強好勝。假如我們依照孔子的這些思想來處事，不是沒有進取心，與時代相悖了嗎？ 答：不與時代相悖。孔子認為君子有「仁德」之心，君子不爭，不是說沒有進取心。君子有進取心，但不與人斤斤計較，不為私利與他人爭執，更不去爭名於朝，奪利於市。君子在集體生活中，與他人和睦相處，關系融洽，為公共利益、為多數人的利益而團結一致，而恥於與少數人拉幫結派，相互勾結。孔子這種人格期待，無論於古於今，都是深含啟迪意義的。

 

▲從交友有益的角度來說，你認為孔子弟子中哪些人比較適合做自己的朋友？請舉一例並說明理由。 答：(示例)顏回。顏回雖然家境貧寒，缺衣少食，生活艱苦，卻能忍受困苦，不為物質所累，自得其樂，始終保持心境的恬淡和安寧。與顏回為友，能夠讓自己也擁有一顆淡然的心，保持良好的心態，快樂地生活。

 

七、誨人不倦

 

1.孔子的教育思想

 

(1)有教無類。指對教育對象一視同仁、沒有區別。

 

(2)啟發誘導。「不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也」，假如學生未進入積極的思維狀態，就不勉強施教。孔子特別重視讓學生根據已知事物的知識、經驗有所發揮，他與子夏對《詩經》的討論引發子夏的頓悟，就是最好的例證。

 

(3)循序漸進。

 

(4)重視詩禮。

 

2.孔子的治學思想

 

述而不作。指只綜合、闡述和宣傳古代前賢的理論、學說、主張，而不創新立異、自立新說。這是孔子謙虛的說法，也跟他的政治傾向有關。孔子提倡「復禮」，向往周朝的禮儀、製度、文化，而當時的現實是「禮崩樂壞」，所以他更認為要大力宣揚古代文化。對於「述而不作」，一方面說明孔子「復古」的政治立場，以古代禮樂作為最高的標準；但另一方面，孔子在綜述古代文化中形成自己的體系，有創新在，並非「傳聲筒」，更非今天一些「學者」東拼西湊、剪剪貼貼可比。

 

3.教學方法

 

因材施教。孔子註重學生個體差異，對不同的對象施以不同的教育內容，分科教育，定向培養。

 

八、高山仰止

 

主要領會孔子作為一個老師與學生的融洽關系及其人格魅力。

 

孔子的學問與道德是高不可攀的，但是他並不以此為傲。孔門師生之間融洽和諧、真誠相待。他賞罰公正，喜怒好惡從不掩飾。孔門弟子即使受到老師的嚴厲斥責，也依然理解老師、尊敬老師。顏淵對老師的評價是「仰之彌高，鉆之彌堅」；子貢對老師相當尊敬，不能容忍別人對老師的詆毀，他把老師的學問比作「數仞之墻」，同時又把孔子比作「日月」，「無得而逾」。

 

孔子對待學生至情至性、平易近人，一點架子也沒有。老師說錯話，學生可以反駁；老師做錯事，學生可以不高興。孔子對學生的態度，有成績就表揚，有過錯就批評。孔子關愛學生如同關愛自己的孩子。當學生誌向高遠、斐然成章時，他的喜悅之情溢於言表；對子路，擔心憂慮，惋惜慨嘆；對顏淵之死，悲傷欲絕；對伯牛之疾，痛苦無奈等。

 

九、沂水春風

 

主要反映的是孔子禮樂治國的思想。

 

「沂水春風」是禮樂治國精神的體現，是國泰民安、和諧社會構想的縮影。

 

曾點所描繪的「春遊圖景」的境界，就是社會安定、國家自主、經濟穩定、天下太平，每個人都能享受真、善、美的人生，是「為國以禮」的結果，與孔子的治國思想相同，所以孔子「與點」。

 

子路不知謙讓，本身就不符合「禮治」之道，所以孔子會「哂」子路。

 

十、中庸之道

 

1.中庸之道

 

(1)強調處事有「度」，過猶不及。「不及」是沒有達到「中」，其原因在於太拘謹和保守；而「過」則是超過了「中」，其原因在於太放縱和激進。兩者盡管趨向相反，但都違背事物的客觀規律，因而都是偏離中道而走向極端的失中現象。

 

(2)強調符合義的原則性。與人交往要有度，符合道義的就去做，不符合道義的就不做。只要努力做到合情合理就夠了，就是一個君子了。

 

(3)強調溫和的處事原則。真正的中庸是不偏於狂，也不偏於狷，人的氣質、德行、作風都不偏於任何一方，對立的雙方應互相牽製，互相補充，這樣才符合中庸。

 

(4)強調「權」的重要性。(通權達變)一切事物在按照常規不斷變化發展的同時，還可能出現某些意想不到的反常情況。而中庸之道作為一種切合實際的思想方法，必須與之相適應。所以，在具體實踐中運用「中」這一基本原則時，還必須根據實際情況而有所變通。

 

2.和而不同

 

(1)事物通過變革達到實質上的統一或協調狀態，叫作「和」。「和」是處理各種關系的一個準則，強調在一定的原則下尋求各方的協調與和諧，在處理人際關系上表現為不盲目附和，又能兼容不同意見，是保持個性的統一，是差別的多樣的統一。君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關系，但他對待任何事物都必須經過自己大腦的獨立思考，從來不願人雲亦雲，盲目附和。

 

(2)掩蓋或否定事物的矛盾，只求表面上的整齊一致，叫作「同」。「同」是同一事物的簡單相加，在處理人際關系上表現為盲目附和，不肯表達自己的意見，是無原則的調和，是無差別的同一。小人則沒有自己獨立的見解，只求與別人完全一致，而不講求原則，但他卻不能與別人保持融洽友好的關系。

 

與周圍人保持怎樣的人際關系只是在處事為人方面。其實，在所有的問題上，往往都能體現出「和而不同」和「同而不和」的區別。

 

3.「中庸」「和」的精神實質

 

「中庸」「和」的精神實質是要求人們在處理人際關系、對待社會問題時依據道德原則保持中立態度、考慮問題全面、不走極端、對人寬容大度，這樣可以使人與人之間的關系保持穩定，有利於社會安定。在今天建設「和諧社會」進程中，應借鑒孔子的這一理論。

 

「中庸」不是「折中主義」。全面看《論語》中關於「中庸」「和」的論述，可知孔子還提倡「和而不同」(在保持穩定下允許不同意見)，反對「同而不和」(表面上強求統一)，反對無「是非」原則的「鄉原」等。

 

孔子的「中庸」思想包含做事、考慮問題要「執中」而不偏(考慮全面，不走極端)，「和而不同」，對人寬容包涵，但又堅持道德原則，做事、考慮問題要穩健、合情合理等內容，不應片面理解。

 

孔子欣賞那些被好人擁戴、被惡人討厭的正直之士。他同時也鄙視、批判那種善惡不分、是非不分、毫無原則、含糊茍且、兩頭討好，見人說人話，見鬼說鬼話，「同乎流俗，合乎汙世」的折中主義者，是敗壞道德的人，稱之為「鄉原」，貶之曰「鄉原，德之賊也」。